华严经-世主妙严品 09：所有的各种教无论大小、显密远近，都从华严经而生起的

华严经-世主妙严品 09

大方广佛华严经（八十华严）

世主妙严品 09

梦参老和尚主讲

入法界藏智无差别，证佛解脱甚深广大，能随方便入于一地，而以一切愿海所持，恒与智俱尽未来际，这一段经文，说明了证得的理，就是证得佛的果了，位至极，极者是呢，就是成了佛果之后，达到顶点了，理法界之顶点。证了理法是以什么证入的呢？是以智证入的，这个大智啊，证入平等一真法界藏，我们昨天讲五种，如来藏自性清净藏，法身藏出世间上上藏，第五是法界藏，证了法界藏了，就是圆满究竟了。证入呢？能入者是智，所入者是理，无差别智是平等性智，证入了所具的真理，契合真理了，这个时候理和智一如了，但是要知道没有能证的智，也没有所证的理，冥合一体，所以说没差别，这就是无相法门，能入之智无所入，所证之理无理可得，智即是法界，证得的理也是法界，能所不二，能证之智跟所证之理，冥合而为一体，但是这个智啊，不是我们所说的，平常的我们那个分别心那个智，那不是智，那是识，这个智我们前头讲过了，是大圆镜智，因为它契合理了，理遍故，圆满故，智呢，也圆满，也遍故，理就是如，如如不动的寂体，那么智为能入如为所入，能入之智也是如，所入理体也是智，智即是理，理即是智，这种境界是佛的境界，我们讲的是佛的果德，没有如外的还有智，能证于如，没有能所的，经上说等同一味。

但是智有个智没有呢，没有，智相尽了，智是光明义，光明的相尽了，进入一体了，尽了没有，能令相尽的这个能，这个能是什么能呢？这是那个圆满净智的那个能，能令相尽了，没有了，相尽没有。怎么能进入的，怎么能相尽的，能令那个智相尽的，它是不无。那这样子相尽了，不还有智慧存在吗？没有，智相尽故不有。能令相进入的无相体的，好象是有，这个有不是有，是理智契合的意思，就是你的心跟外边的境，心能转境，心能转境的时候境同于心，但是就深的说很深，就浅了说就你日常生活当中，你那个对那个事情惯性的熟练了，你不假思索不假作意，你的东西搁哪儿，你信手到不拿来了，没有个作意，义理你可以从浅的入深的。

说智相尽了，没有。与义相同一味了，又不无，能令智相尽的，不无，智相尽了不有，智是有功能的，它能反照着智，心经上不是讲吗？照见五蕴皆空的那个照，照是智，五蕴本不存在，那个空是理，这个智，不空是说的真智，不有是说的俗智，智相尽了是不有，智跟理契合了，等同一味，又不无，能令智相尽的那个，能令的不无，智是有功德的，它反照的时候，是空的，不取于智，不在智上起执著，这叫真实智。这个道理是反反复复的来说，等我们下头讲到那个用功的时候，可以能解释这个问题。因此呢，在境上，真常在而不碍，真遍于俗就是理遍于事，那事恒是事，恒者常者不变。

再另一种语言显示，智不碍寂而恒照，寂是定，是不动义，智是照，照是动义，它不碍这个不动而恒照，动即无动，再这样地说，境是境，智是智，不是一个，智跟境，或者智跟寂是两个。境呢，不碍俗谛，常时是真的。智呢，是不碍于照，而恒时寂的，这个是寂静的寂哦，说不碍真而恒寂，就是不碍真而恒俗，是这样一个意思。而境字是一个呀，是两个呀，非异，非异就是一个，境也空，智也空，空有不二，有无不二都是一个。那么智寂照的时候，智跟这个是照的意思，智而常寂的时候，智而常寂就是照，照跟寂两个融到一起，智融于理，理遍于智，无差别故，就是理智一如了。

约真理来讲是寂的，约着寂相上顺着寂相来说，俗谛是流动的，观和照，观和照，观自在菩萨照见五蕴皆空，前头是个观，后头是一个照，观照互相顺的。我们在大乘起信论上，讲这个意思讲得很多，不过那言语词句明显一些，容易懂一些，这个经上的呢，它这几句话，这经的意思这么一讲，好象很深似的，我们讲起信论讲的时候，好象能够理解似的，你把那个意思，往这上面理解一下，说我们在所修的信心分中讲，修行信心哪，你还得加上止和观，定和慧，起个信心都不容易，也得止观双运的啦，你分析一切相，一切相不存在，这就含着止义，对一切境界相，观它是空义，完了又起观照，这是照义，空义是止，照义是观，观照同时，观什么呢？观所有一切的因缘起灭，因缘的生起和因缘的消失，我们昨天讲的故事，昨天讲的故事大家配得上吗？就可以这么配，因为人家骑马掉了东西了，他捡到了，这个都是事啊，是在智里头观照里头，他还给人家各走各的路子，没有了，这就寂啊，这就是寂。因为这些因，他种了这么个因，后来感的果，他本来一生该受苦的，该饿死的，他突然间因为这么个因，他转变了，把什么转变了，把他的因果转变了。人家说因果能转不能转啊，就像我们现在都出家了，我们的业能转不能转啊，我们在这里头，发生了很多的业，我们把它都转了。

举个例子说吧，你们大家都是比丘尼比丘僧，你们都没有男女因缘吗？没有夫妇因缘吗？它转了，它那个缘停了，它这个因生起了，这一个果嘛，等你慢慢修吧，还没成。但是就这个因缘果，你可以理解了，不要讲甚深的，那这个因，出家这个因，将来你怎么成得佛果，不受于世间轮转苦难，这不是转了吗？能转移，它不能转移，有的出了家又还俗了，为什么？他业又发现了，他转不动了，他转转转，碰到障碍了，障碍了就停了就不转了，你看开车那轮子开起来，好好转转，哦出车祸了，或者撞到石头，一下子停了，转不动了，那业，你那业太重了，给你止住了，转不动了。法由心生，心由相转哪，依着相他就转不动了。

在我们那讲起信论，怎么样修行止观，这跟那是一样的，随顺毗婆舍那义，随顺毗婆舍那妙奢摩他，随着这个止观的涵义，不依形色，不依形色就是境，又不依于空，乃至不依于地水火风，乃至不依于见闻觉知，不依气息，不依形相，不依色相，又不依于空，不依于地水火风，一切诸相，随你念头把它消除，不去想它，一切法本来也没有想，是你的妄念加上去的才有想，你把这个来往之相，来往之相你不生起，不去执著它，不去用你的见闻觉知去想那一切诸相，没有这个念头了，那个相从念出，没有这个念头了，相也就没有了。这就叫止了，就止住了。说在一切法本来没有想，一切法本身它有什么想啊，想是你给它加上去的，你在想，它本身并不想，你不生起一些念，一念一念念念相续不生，让它念不生，它不生也就不灭，你不随你的心，去想那外边境界，外边境界没有，用你那个真心观知的那个观，除你妄想心这个妄心，妄除了真也不在了，妄是对着真说的，真是对着妄说的，你除一边，另一边不存在了。

当你没我相，没有我相也没有人相，也没有众生相，那你先把我相要除了，先从你的念头想起，你若心太散乱了，东奔西驰的，那就妄心，你用你这个净念的真心止妄心，妄有大妄有小妄，用那个妄心轻的，止那个大妄妄心重的，完了再用真止你妄心，用那无念止你的有念，这样子你修行，修行久了，念念不生了，念念不生，念念他就不灭了，它也不随你心转了，外边境界是因你的分别，你分别境界相，越分别越多越想越多，很简单，我想我们诸位都知道，如果你今天或者这两天有点什么事了，本来你在这平平静静地，修习啊学习啊，家里头或者打了电话了，或者收到一封信了，妈妈害了个不治之病住医院啦，完了，今天晚上你觉醒不好了，心里到家里去了，就不是在廟上了。

如果你对这种境界相有功力的，修有功力的，不被外边境界相所转，收封信了知道老妈妈有病了，哎念念佛给妈妈回向回向吧，用这个念头，给他回向就止住了，不作第二念，不作第三念了，那当然得靠功力了，一切世间的纷纭诸相，收到一封信骂你，要找你的麻烦，要跟你干什么的，或者要告你要你怎么样，你完了，你心就动了，如果你心里不动，随便吧，以妄止妄，到时候再说吧。能这样看得破放得下，都很不容易了，第一种，当你修行有功力了一动，管它有好大的风浪，我永远不动，定力，不随风而起浪，这叫止。说你若是关个静室住在静处，不依外边形相，完了也不依你的气息，不依外边形色的色相，不依地水火风，不依六尘境界，也不依于空，随便外边境界相，心止境除，心若止住了，一切境就除灭了。这叫以心除心，既无自相也无外相。

无自相，你的念头，无自相是念头，你念念想到不可得，一切无所得，你念念不可得，就没有自相了，好比我们这下了座了，上了座了，来讲了，说了，这都是动相啊。去来进止言说，在这一切时常时正念，这是方便，这你随顺观察，天天上课到这个时候来了，大家也来了，我们就讲了，讲完了就下来走了，走了各回各的地方，这个是寂静相。来的时候是动相，走的时候是寂静相。你怎么样来看，怎么样观照这个，这都是方便。我们体上，我们心境上，没有，没有。这叫方便。随顺这个观察，观察成熟了，去来行住坐卧，了不可得了，我们大家的一切动相，都是唯心所现，我们的心所现的。如果我们心住了，怎么住的呢？我们来无来相，散了也没有个散相，没个来去相，没个能说者，还没有听者，没有能说听者，一切都是因缘生灭，这叫因缘生灭。

你观这个现象的时候，你心止住了，能止于无相。光修定的人心里容易沉没，修定的人容易沉没。修着修的什么都不想干了，我们看看我们禅堂的道友，我们经常连起来，他什么都不想动，翻经本磕头礼拜，什么事他都不想做，他连吃饭穿衣服都不愿意做了，定沉寂，他唯有这样舒服，我们在山里住的老修行，他几年也不洗个澡，剃头他嫌麻烦，刮个鬍子他嫌麻烦，鬍子很长，头发很长，什么都不管它了，这叫沉寂了，沉没。沉没了起的是懈怠，懈怠什么都不想做了，这时候他心中道力强的，达到止相了，定相。如果他心住的时候智慧增长，那还得他心猛利，心得住，这是止的深沉。

另一方面说，心住本非住，就变成懈怠相了，什么都不想干了，但是定寂时候必须得有观，观就是方便，常常念方便，方便是什么呢？因缘生灭一切善巧，这个止，止顺于理，那思想猛利了，渐渐入定了，但是必须得有教义，得懂得佛的教授，我到了这种境界了，外边没有境界，外边境界相止住了，内心呢？不起正念，不起邪念，都是正念心不起念，当知唯心一切诸法，以外无境。心外无境，境也是此心，这是没有智相，要知道念念不可得，这念头不起了，念头不起了，从座起来，进退举止一切都无念，无念都在定中，楞伽常在定，佛说四十九年法，没有说啊，在定中，七处九会刹那际，都在刹那际的定中，但是必须念念不可得的，修成熟了，心才能住得住，不然心住得住吗？住不住了，因为心住了，这就渐渐和了三昧了，心止了，它才生出一种，那个定的智慧，那智慧的观照，观照一切诸法是不生不灭的，不垢不净的，这就是智慧。

这个智就是我们所读心经那个照见五蕴皆空，它才能寂静下来，寂静下来还得防止心的沉没，沉没就容易起懈怠，懈怠是什么呢？他也不行大慈悲心也没有了，乐集一切诸善法也不会去集了，远离大悲，必须加上观力，这观力就是照，观力就是照，观就是智照，观于一切世间有无之法，不能久停在无得上头，无得是无不得的意思，心行心的行动，须臾的变换，若专念于止了，先除掉一切所有的思念，那你就观照应做不应做了，止的当中寂的当中要起观照，观照我不能常时这样下去，还得诸恶莫作，止的是诸恶，还有下文呢，诸善奉行，你还要奉行诸善，虽然是念诸法的自性不生，诸法自性不生，常时这样观照。

还得念一个因缘和合，诸法不生，因缘法还是不灭的，欠钱还得还人家的，你修成佛了，你所欠的因果报应，还得如是还，那佛不是都永断了吗？那佛的化身示现，生到迦卫罗国去，生到净饭王家里去，他还得作人家的儿子，作人儿子还得度人家，这就叫因缘法，因缘有知道，因缘所生法，我说即是空，因缘法也是空的，空的也得还，还了还是空的，还不还都是空的，道理是懂了，现在我们大家出了家了，遁入空门了，我们的门是一个正门，两边都有一个方便门，那叫善巧方便，中间是空门。有的是般若解脱三门，中间是空门，从般若解脱门，这样的三门。有的是方便门善巧门，方便，善巧，空门，由空而起的方便善巧，由空而产生的智慧，那个涵义就告诉我们了，光止是不行的了，还有要观。

毗盧遮那佛成的法身佛，成了佛之后，为什么要说华严经？说华严经的目的是什么？还有所为，这个有所为而无所不为，无所不为还是无为。听了佛教所说的话，好象那么怎么说怎么有理，是圓的，但是无头无尾，无始终无内外，无大小无方圆。这个意义就不同了，虽然念诸法不生，但是还要念因缘和合，善恶苦乐，空的啊，但是它不失不坏，因缘不会失掉的，也不是坏的，现在在这个方等教义里说，诸法不自生亦不从他生，不共不无因是故说无生。但是在华严义不这么说了，华严义不这么说，诸法不自生，因缘和合，因缘和合，这一切都圆融，因缘和合的时候，即是不生，生即不生，不生而生，生即无生，这样观照，反反复复。

念诸法自性，自性嘛，是不生，自性是永远不自生的，因缘和合，因缘和合就是观，自性不生就是止，这叫做止观双运，理智和合，就是刚才我们上来所讲的，等同一味。这叫什么呢？智相尽了就不有，能令智相尽的而无不无，就恢复这个讲，讲这一段解释这个，就解释这个寂，止观双运的。圆教的止观呢，观中里头就有止，观就是在止中的观，观中呢也有止，止中也有观，都是止观双运的，止观双运好象是度众生，好象都是有，实际是空的。众生也是空的，能度众生也是空的，一切皆空的，空而不空，又建立一切法，一切法有，有而不有，即是真空。真空不空，即是妙有，这一种观力来你理解，用言语说出来，没什么作用，不起作用，告诉你这个方法，依着这个方法，依着这个语言，你去做，做的时候呢，就要你去思惟去修，懂得这个道理了，你这个奢摩他，毗缽舍那，止观双运的大力，你能够进入一点，如果没达到究竟，没到佛的那个果德的究竟果德，这个照呢，不能叫照。

照真不是照，照真不是照，就不能定，照俗的时候不是照就不能寂，必须得照真时候，观想止，照俗的时候观想寂，照直的时候不失于照，照俗的时候，不失于真不失于寂，这些道理啊，在文字上听来很是深的，在你日常生活当中，你去理解去，你做熟练了，熟能成巧嘛，这就是做熟了，也不要怎么作意，也不要去再想什么方法，顺手而来，迎刃而得，你若会炒菜的，他不会心里有嘀咕，哎呀盐加多了咸了，盐加少了太淡了，哪个菜配听个菜才好吃，迷要掺好多水煮成干饭，你若多掺点水嘛，那就稀饭了。好象这个很简单，谁都会，却也很难，很难，你让我去做，讲经还可以，我讲得通，你让我做饭做不通了，不是水掺少了，就是水掺多了，再就是火大了，烧焦了，火小了没烧熟，生的，人家怎么吃。不入一行不得一行的智慧，我说得这么深奥，你听得这个文啊，讲起来什么寂啊，寂啊照啊，照哪寂哪，你也不知道怎么样照怎么样寂，你照也照不来嘛，寂也寂不到，寂就是定，定就是什么事不动心，这该会了吧，不随便动心，不随便动心不随便烦恼。

我看我们有很多道友，带着小孩子，有的道友那个小孩子他怎么闹，他心里不动的，因为他见惯了，小孩就是这样子嘛，司空见惯了没事，天天如是见，你让我们这些和尚，让我们这些比丘尼师父，带个小孩子，小孩子一闹他不知道怎么哄他，他没经过，小孩子一闹他烦的很，他什么也干不下去了，我们的居士呢，那就不同了，因为他带小孩子带惯了，他知道，这就什么呢，什么事习以为常了，你刚听到什么智啊照啊，照啊寂啊，搞得糊里糊涂的，什么叫照啊，什么叫智啊，什么叫寂啊，什么叫什么的，学久了，久耳朵常听这个道理懂了，懂了之后，身体常这样做，心里常如是想，口里常如是说，你身口意就转变了，就先转变三业。像这个刚才这上所说的，约真理的寂寥，这叫止，与止相顺，你怎么寂寥啊，恐怕连这个文字还没闹清楚呢。还能说照他说这个话去做吗？这就困难了。

这文字说，未尽其源，以令照真不得名照，照俗之时不即寂故，这你没法懂，未尽其源，就是没达到究竟的时候，你那个照不是照，照俗时候随着俗转，照真的时候你还不知道什么是真呢。真假莫辨，什么叫真？什么叫假呀？这个圆融道理讲，说我们的肉体是假的，肉体是假的，为什么还要穿衣服？为什么还要吃饭？假的嘛，管他干什么？离开肉体了，离开你的妄心了，你找个真心，去找个法身在哪里呢？法身在哪里呢？你找得到吗？未尽其源，妄未尽其源，不能达到真，妄尽还源观，光修这么一个法门，华严经的妄尽还源观，入这一真法界的，但是妄怎么尽的，怎么还源呢？未尽其源者，照真不得名照，照俗也不得名寂，要怎么样呢？要尽其源，尽其源哪才行。

这一段的文字啊，令你观照真理的时候，用你的定力，用你的动力定力，照真的时候，没有个能照所照，能观所观，没有，若是有个能，有个所，就不名为真了，也不名为照了，寂就是你定的时候，照真的时候无照，因为这个照是智慧照，智慧照照什么呢？照俗谛，观照俗谛的时候，认识俗谛，俗即是真，对于你用理观的时候，观一切事的时候，事即是理，因为你跟理相契合了，就是跟真契合了，妄自然就止住了，你不要断而自断，观是指智慧运用的时候，当你运用时候利生的时候，你救众生的时候，并不要众生报恩啊，也不要众生感谢你啊，佛没这个意思，佛利益众生的时候，无生可度，利益众生即非利益众生，说众生度尽方证菩提，众生有尽吗？众生界不尽的啊，永远如是。

再进一步说众生有吗？有众生可度吗？有法可说吗？这个就深了，但是在华严义啊，把这个意思都把它转化了，都是圆融了，无众生可度，常度众生，无法可说，永远说法不断，成了佛，又示现众生又说，他是度即无度，说即无说，这个意思就很不容易理解了，说你用言语度众生的时候，跟你没有用言语度众生的时候平等平等，我们念心经观自在菩萨照见五蕴皆空，为什么用个照字啊，不用智啊，它这个照就显着不是作意的，不是有意的照，自然的，照即无照，用什么？观力故。

观见一切五蕴色法，本来就没有，空的，他现五蕴色法，现即是妄，妄即是真，真由妄显，妄从真生，境不能照，境不能照境，智有照，用智照境，智照境不是有分别的，是寂的，看着是异有智嘛，有照嘛，有境嘛，这个异啊，不异，不异就是同了，境和智，境是外境啊，智是心里照啊。同，智即是境，境即是智，智境相同，唯心所生，心无彼此，达到无心了，无心什么都没有了，妄心与妄境契合了，一切皆是妄，这是同，异呢，照还不失于照的功能。智慧呢，说草木无情，木石无情，智是有情，智是真照的，但是这个说的是真智，证了理了，证了理看一切境都是寂静的，智与境，常寂而常照，常寂常照就是这个意思。当你证得理体了，你就知道了，境和智非一非异，能照跟所照合一了，能作跟所作合一了，这叫我们经常说，诸法无生无灭，也没有生起，也没有灭，这种意思我们读心经啦，读般若经啦，读金刚经啦，都知道这种意思。

读金刚经更明显了，无生无灭而示现生灭，虽有生灭，知道它是不生灭，这种呢说是，因有惑故，有迷惑才有个智慧显现，因为有智慧对着迷惑，因为有说无，因为无才说有，有知不是无，无了不是有知，诸佛菩萨，诸佛大菩萨，他的心是寂静的，是寂的，众生有所求，他都现，众生的感，他都现，因为他寂故才能现。他若不寂就现不了。他那儿很忙你找他，办点儿什么事，他办不到啦，因为他永远无事。永远寂静的，谁找他都应，这个道理该懂了，因为你无知，无知就无，你不知道嘛，还不是没有。有知，知得究竟，才知道诸法无，那个无不是我们这个无。迷惑了，有知，不迷惑了，无知。不迷惑的无知是什么呢？知一切法都如是，无知。不再起知的念了，那是什么呢？知道无，知道无并不是无知，知道无并不是无知，那这个无知是什么呢？是般若之无也。以般若智慧的光明照的，才无知才无。这是真谛的无。

俗谛的无就是世间说，这个东西消灭掉了没有了，说这个人死了，死了没有了，现在转化了，现在譬如一个做错事了跑了，更名换姓，那个名字是没有了，他又改个名，他肉体随便可以改个名，名是假的，他这身体是真的，把他身体逮着了，一切假名都不要了，他不知道这个身体也是假的，假名字为他的肉体，这个道理要思索。迷惑了，有没有智慧，智慧还存在不在，说我们堕了六道众生了，还有没有佛性？就这么个问题。

懂得般若和真谛俗谛，真谛、俗谛、中谛，观有中观假观，空假中三观嘛，三谛三观，这个道理啊，这个佛教的名词很多的，但是它有分别的，照俗谛的时候，这叫后得智，照差别之境的时候，就要融开真俗二智所照的，境和智，境有真有俗，有真境有俗境，智呢，有权智有实智，那你光分别这个，你也分别很久，俗智是照事的，真谛是照理的，真智是照理的，境有差别，真俗智慧，那个智没差别，真俗有差别，境智有差别，感他那个真理真心没有差别，他是属于外境的客观的现实，客观的现实，但是客观现实不是真实的，真实是什么呢？是我们那个不动的，原来本具的真心，对我们所做的事，有真事有假事，但是以我们学佛的人观点看，全是假事没有真的，说你那是假的，我这是真的，说现在不是冒牌的货呀，有真货假货呀，全是假的，那是另外一种观点的观点看，境有真境，什么是真境？有俗境，什么是俗境？俗境咱们都能懂得了，真境你不懂得了。

真智俗智，权智实智，我们就分不清楚了，所以必须得学，先把这个学清楚了，真融于俗的时候，俗就随着俗谛，而真并没有消失，俗随真谛的时候，俗也变成真了，这个境呀，境是真俗不二的境，还有权实双运的智慧，再说深奥一点，智即是境，境即是真，一切万法皆由心生，心生则种种法生，心灭种种法灭。

当我们静下来的时候，这就叫寂，当你运动的时候，这叫智，这就叫境，像我们初学华严，这些个佛教的术语，为什么要住佛学院一住十几年啊？先要把这些个弄清楚，为什么讲解华严经的很少很少，近几十年来很少为什么？因为它经特长，时间需要太多，名词非常的浮泛，完了摄归于一，叫一真法界，摄进来的时候一真法界，总体这叫一总相法门体，容易啊，很容易进入，怎么的呢？因为单一嘛，一说开放的时候，尽虚空遍法界所有一切事物，都在这个一心的当中，无不从此法界流，无不还归此法界，收的时候你容易懂得，为啥呢？少。我们是喜略，不喜广的，我们此土的众生，喜略不喜广，越单纯越好，越复杂了，脑子不愿意复杂，等同一昧，听到非常高兴，汇水有百川，就不大理解了。因此你学华严经就得有耐心。什么叫真，什么叫俗，什么叫真谛，什么叫俗谛，什么叫中谛，什么叫空观，什么叫假观，什么叫中观，如果这些名词还没弄清楚，你学华严非常的困难，而且现在所讲的呢，是佛的果德，果德跟我们距离太远太远了。

这是约复杂的方面说，究竟方面说呢？就是我们自己本具的，相信自己是毗盧遮那嘛，就是本具的，这个本具的现在迷了，不得显现了，要把它复原，复原不容易了，那时间是无量劫，迷得浅的觉悟得快点，迷得深的觉悟得深点，那时间就久了，我们不是要解脱吗？要自在吗？在入不思议品，一念之中，就建立三世一切诸佛，那我们把这个现在讲的，我们讲的这一段，全是讲的佛的境界，讲佛的果德，讲佛的解脱，讲佛的自在受用。在一念中，现在我们坐这儿，不晓得有好多念，最浅显说这一念中，建立过去现在无量劫无量劫的一切佛事，就在这一念中就具足了，玄不玄啊，说玄啊妙啊，这就叫妙。

华严经的不思议品，说一念中建立三世一切佛事，怎么建立的呢？说有十种，广说起来啊，那在不思议品去讲，咱们略说，所有用的，所有现在你的生活习惯，包括你吃饭穿衣屙屎撒尿，全都算上都是用，这都是真的，那这就微妙了，我们在初学教义时候，这都是假的，这叫生灭法，华严经说这都是真的，甚深、难以理解、广大、无穷无尽，是以如来的愿所相持的，举一地摄一切地，举一法摄一切法，入一地普摄一切地，这是印度话说的，若在此方呢，把它翻译经有，把它译成了，说以方便随入一地，以愿海力摄持一切地，两个做这样解释的。一个是开合不同，把梵文那个时候唐朝翻译这个经译成唐文，这很不容易，那边的习俗生活习惯，要跟我们这边生活习惯相同，要想文和义都不乖实，那很不容易了，只要理可通，在道理上通了，这会得了就可以了，不必广引证很多，引证很多了就是你们大家不能进入，证的佛果下有这种解释，为什么有这种解释呢，翻译经的时候，就是译经的时候，译场，争执非常的大，这一句话几千人大家参考，下个笔定个义很难的，因为建立一切三世诸佛的，那个总说起来非常的广，乃至每个每个的证得的地位，就是果德上就说果德上，普贤菩萨的身遍于六位，信住行回向，十地十一地等觉妙觉，那是普摄一切功德，那要顺此土的方言，随印度的方言，这以下有很多的解释，我只是很大家略微介绍一下。

在这个晋朝的时候，刚译经的时候，道安法师就作了这样的预言，说翻译的时候，有五种失掉本来的涵义，叫五失。五种把本来的原义给失掉了，三种不译，五失三不译，做翻译经的人，有五种，把这个原来的本文给失掉了，三种不译，不是不容易的那个易。这个道安法师的弟子，就是叡公上人，他在给般若经写序的时候，他说说五不失本，五种不失于本来的面目，就说原来的，说把梵文不说了，若按义理来译，要从秦朝的文字，这个失掉本来的意思，失掉本来的意思，因为印度他注重事实，注重质量不重于文字，唐朝呢，注重文字，把这文字要翻译得很好，四六排偶，你看古典文学都是这样的，它把义理失掉了。

印度经呢，注重质量不注重文字，他是传心法。那我们呢，注重文字不注重质量，是第二种失。佛说法的时候，重复又重复，重复又重复，怕众生不理解，怕众生不能进入，这样子的要求，叮咛又叮咛，叮咛又嘱咐，你看金刚经吧，反复的说，重复了又说。我们翻译的大德，嫌它太繁了，把它都割掉了，说举一个就行了，他不知道佛说的那个时候，这重复有重复的涵义，这样一割裂不要了，又把本来的意思失掉了。梵文说的是义理，咱们就寻找词句，没有这种相当的文字，那就用很多的文字来形容，把本来的意思给失掉了，只在文字上追求，这是四失本。那么这五失本呢，正文的涵义说的这个道理给失掉了，光注重旁引的，这叫五失本，五种失掉了本来的面目，失掉本来经的原意

不译呢，三种不译，般若经三达之心，覆尔所演，圣必因时，时俗有浅易，古雅以同今时，把古雅的文字，两千多年前那个时候的事，完了要把它翻成现实的语言，翻成现实的意思，失掉原来的意思，一不译。就翻经很不容易，一个智慧一个愚痴，有天渊之别，佛在世时候结集经藏的时候，大迦叶尊者聚集五百有神通的大阿罗汉，凡夫的，阿难说了一句话，阿难出经，大家来评论，佛当初说这个经的涵义是什么，那佛刚去世，刚圆寂，而且迦叶尊者就请了五百尊大阿罗汉，都是六种神通具足的，来结集这个经典。那现在到唐朝译经的时候，隔了一千年了，那时候都是阿罗汉，我们的翻译者是凡夫，说一点小文字，大家斟酌，这就出入太大了。这是也很不容易，二种不译。那现在这时候，根据前头五不失，把梵意的译成秦文，应当好好慎重，这在唐朝翻译经的译场三千多人，那我们后来的翻经者，末唐晚唐的时代，宋初的时代，现在当今的时代，就我们现在这个时候，一个人坐在屋里头翻，即说是圣人也不可以，何况是一般的凡夫呢？

我跟我的道友法尊法师，我们在拉萨住的时候，他翻菩提道次第，菩提道次第好多人翻的啦，但是这个是论啊，不是佛经，我跟他开玩笑说，三千多人翻，都翻得三不译五不失，你一个人在屋子里头，他说勉为其难嘛，现在没有人翻怎么办呢？翻了多少懂得一点嘛。道理是对的，但是说是古来，特别是华严经，唐译跟晋译，唐译的华严经，跟晋译的华严经就有出入。大概有这么一段的经义，说一个人初发心的时候，初学道的时候，初发心时便成正觉，在经文里头有这么一段，它说是你发心就是佛了，晋经说发了心了即是佛，是经文哪。但是唐朝翻译经的人说，初发心即是佛，佛果就乱了，你发了菩提心当得成佛，这个当得跟即是，两个意义相当大了，错得相当大了，即是佛，发了菩提心就可以成佛，这是晋译的华严。唐译说怎么样子呢？说你发了心了当得成佛。初发心时变成正觉，他给你他把这意义就翻成当得，当得跟即是两个就差很多了。

只是举这么个例子啦，所以每一个经文里头，都有这种的涵义，读佛经的不可不知，说为什么有呢，离经一字，离开经文一字，即同魔说，是古德说的，那翻译的时候又怎么翻的呢？这个经怎么定的字呢？这个字不是佛说的字啊，那么都离开了吗？如何解释？依文解义三世佛怨，依照经的文字来解释佛的意思，那是佛的冤家，说你不离开，若离开文字，那你要解释佛意怎么解释啊？离经一字不可以，依文解意，照着经意上说，照着文字说来解佛意也不可以，究竟该如何？这两句话涵义，是说你学佛者，你学佛者不要执著，取消你执著就对了，不要执著文字，也不能离开文字，学佛，佛怎么做的，我怎么去做，佛要忏悔，佛要你相信因果，我想这就对了，相信因果就对了，不能离开佛的教诲，现在的人，不照佛所说的去做，不照佛所教诲的去做，而且是根本没有体会佛意，佛这段说法，这个会说法，什么意思啊，度的哪些人哪些是当机的？从这个用你的智力，用你的观察修行力。

例如说在弥陀经里，佛叫你念阿弥陀佛求生极乐世界，在弥陀经上这样教导的，相信六方佛的加持，相信极乐世界确实存在的，相信极乐世界，生到那个地方去，就能够直到成佛，就是建立一个信心，教你念阿弥陀佛怎么念的，若一日若二日若三日，若四日若五日若六日，若七日，一心不乱，问题在这一心不乱上，你念一天就死了，死了就往生极乐世界了，等不到念一天的，为什么？能够一心不乱，念七天你一心还在乱，生不到的了。还有特别那六方佛，六方佛加持力，你这个要记到，我们的自力是不够的，但是诸佛能把我送去的，六方佛加持，但你得建立个信心啊，当你要往生的时候，你就默念，哦，六方佛都来了，六方佛加持我。我虽然没有一心不乱，但六方佛把我送去的，它那经上佛所教导的很多涵义，你不能钻牛角尖，把那个经的意思好好体会一下，但你把那经意好好体会它的大意，不要在文字上去计较。

那前头形容的西方极乐世界的境界是殊胜的，跟你现在这个苦难当中，娑婆世界是不同的，在那边生起个欣乐心，在此土生起个厌离心，厌离这个地方，要到那个地方去，说那个地方怎么好怎么好，我看见报纸上经常偷渡的，一次一两百人，三四百人，三五个呀，一二十个，死到这个偷渡上头，若有这种心想发财啦，这想发财啦，把它转变一下，求生极乐世界这个心，我看都得度了。那以必死之心，要求去挣钱，如果拿那个心换来，说要生极乐世界，为什么？这叫业啊，净业难成，染业它自己非常往里钻，钻得非常诚恳，这里还有个问题，什么问题呢？这个是造业，造业，那个业缘就帮助你，我们说有魔神魔鬼，魔嘛先是五蕴魔，帮助你走这生死路，那个殊胜的是不生死路，你虽然是信了虽然也念了，不恳切啊，不是恳切。因此呢你学这个法的时候，学任何深奥的经，你还是把它会入你日常生活，深义你浅出嘛，浅意你深理解嘛，你先得认得能得进入，乃至于了达诸佛的广大秘密之境，善知一切佛的平等法，已践如来普光明地，处于无量三昧法门海门，一切处随所现身，就是随你现什么身，你所行的都是世法所行，就是世间法，这还有个秘密，秘密就是另一方面的秘密，悉同其事，就像我们大家所说的密宗，总持广大集诸法众，辩才善巧转不退法轮，秘密。

我们讲个秘密。大家都会念“嗡阿吽”吗？干什么，密宗的啊，嗡阿吽，什么意思呢？那意思是秘密，咱们把秘密解释一下吧，嗡阿吽，身口意，这身口意秘的什么呢？说现在我们的身口意，现在我们的身口意，就是诸佛的身口意，这是秘密啊。法华经上说，一称佛，称一声佛，称一声佛号，一称名号，称了释迦牟尼佛，称了名号，没有什么，说你到了塔廟里头，看见佛像了，见了寺廟到了寺廟里头，佛的寺廟里头都是佛像啦，一称南无佛，就说南无佛就是皈依佛，一称南无佛，南无就是皈依，皈依佛，皆已成佛道，已成佛了。跟华严经说，跟华严经上所说，你闻到这个经，相信这个经，你就成佛道了，一发菩提心皆已成佛了，那唐译的说，一称南无佛当得成佛道，那译者给它转变了，当得将来得到，但是经上所说的，一称南无佛，入于塔廟中，当合掌小低头皆已成佛道，这里头就含着有密意。

嗡阿吽是用咒语来显现，皆已成佛道，这个意思要大家去理解，这是一个法华经，一个华严经，大家知道佛所说的法，最了义的，最究竟的，就是华严法华嘛，初成佛时说华严，要入涅槃了说法华，愿一切众生都成佛，但是这是秘密，怎么成啊？一称南无佛就成佛道了，这里头含着有密意，这叫密，入于塔廟中当合掌小低头，皆已成佛道。怎么成的，中间这一段秘密，那么念你成天的念，嗡阿吽，嗡阿吽，念身口意，身口意，这有什么涵义呢？他是用你的现前的身口意，转变成诸佛的身口意，这叫密。这一转的，中间转的这个是密。还有一个密咒，都含有好多种义，他不翻，一翻就失掉原意了，波罗蜜他不翻，你就念波罗蜜好了，明明是到彼岸，你翻到彼岸嘛，到彼岸就是此岸到彼岸，当世俗讲会了，但不翻呢，你就研究研究吧，它还有别的涵义啊，波罗蜜就是成佛，成佛大家都成佛，他含这个意思，这就秘密意。

西藏没有不念那个“嗡嘛呢叭咪吽”的，什么涵义呢，翻成莲花，而且是白莲花，你一天念白莲花白莲花，谁也不念了，念嗡嘛呢叭咪吽，嗡嘛呢叭咪吽，他念啊，他不知道啊，那白莲花什么涵义呢？秘密，在淤泥而不染，清净洁白永远清净洁白，但是它生到污泥里头，它秘密啊，说你在六道轮回能够清净无染，这就是佛啊。华严经就是密教的发始，这里头含着的意思非常广泛，说诸佛的广大的、深密的、秘密的境界，现在我们讲这个就是揭发秘密，这是华严经的秘密啊，所有的各种教无论大小，都从华严经而生起的，显密远近，都从华严经而生起的。华严经每一个每一段都含有这个意思，为什么先讲果德呢？果德就是秘密的，我们从凡夫要把佛的境界了解了，不是秘密吗？就是理解佛的秘密，理解佛的秘密了，就按照这个秘密道上走吧，依着这个道上走，那你也懂得秘密了，你也成佛了，得了究竟秘密了。，但是得你把你的身口意转一下，转变佛的身口意。

还有什么意思呢？嗡阿吽，我们吃饭都要念，念一个虽然有个肉体，肉体是假的，是空的，那这嘴巴吃饭这个嘴巴，也是空的也是假的，身体都是空的嘛，那以假对假，吃的饭都是假的，这全是假的，真的在哪里呢？这个只是吃饭了，吃饭时还念个四言八句，先供个佛吧，先供养三宝吧，完了再吃吧，还念几个咒吧，显密加持吧，我们显教里加个咒一样的，其实佛说的法没有秘密的，你不理解了，就是秘密，你理解了就不是秘密，懂得这个道理了，你再学华严经的甚深广大，显现佛的果德，这个文字讲起来，或者听起来，你以前没听过，现在感觉很生疏，等你听过十遍八遍了，它不不生疏了，不听讲，不听讲你念啊，念一样的，你打开华严经了，就入了法界了，毗盧遮那佛就在你面前，他是已成的，你是未成的，他就是你自己，毗盧遮那就是你自己，你自己就是毗盧遮那，合二为一，现在不行啊，现在你就一分为二，因为你现在没得到佛的果德，当然没有佛的果德的用了，现在你一天能够四肢运动，口里能说，心里能想，你知道这也是秘密，什么秘密啊，我害病了，你不能说了，天天吃饭，吃饭啊，嗨胃口不消化了吃不进去了，那也是秘密在那个地方，你看你正常运动好像，当你没病的时候，无病一身轻，但有病的时候，你才知道这才是苦啊，才知道你的身体是苦本，不害病你知道吗？生老病死啊，佛说这个很玄很妙的，还是见到你生老病死上，你把生老病死看破了，看空了，没有生老病死，没有生老病死而随顺生老病死的缘，随缘不变，不变你的本性，不变嘛就能随着生死缘，在苦里不苦，你能做到这部份你就成了。

病了你照样的，运用你的四肢百骸，没病，病是假的，办得到吗？办得到办不到？这是假的，现在我就克服啊，老，老是假的，不老，真不老吗？跟年轻的就是不同了，人家拿得动的，你拿不动了，人家看的见的，你看不见了，人家听得到的，你听不到了，这是真的啊。我们老法师，老法师的老法师，谛闲老法师，专讲这个，天台宗的，近代的也算祖师，他害病的时候很苦，他就出声音，哼哼，侍者就跟他说，老法师，天天讲假观嘛，假了它吧，老法师就笑了，观是假的，痛还是真的呀。痛起来还是真的，假不了了，这叫业，懂得吧。你若把业转了，你才假得了。真真假假，虚虚实实，我们都被假的骗了，那你自己还在作假，还在骗别人，就这样子，你假的骗我，我假的骗他，大家互相欺骗，那么学佛者就揭发出来了，假的啦，大家认识它，假的就是假的，假的真不了，真的，不死不生不灭，不是假的吗？假的你当然要死了，当然要死了，病的时候你痛苦，因为你没有观成假，真的是假的，还痛吗？谁在痛啊？你观你那个感觉痛的那个觉，你平常用用，痛会给你减轻很多，虽然没成功，观没成功，但是效果很好，当你痛的时候你观，谁觉得痛了，我平常为什么不觉得痛，怎么现在觉得痛，你把注意力给它转移了，哎，找不到啊，谁在觉？觉在哪？你这方面一注意了，那痛就减轻了，真正减轻了，你试试看吧。今天就讲到这里吧。

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